《传习录·卷下·门人陈九川录》原文与注释
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逐条索引
- 正德乙亥，九川初见先生于龙江。先生与甘泉先生论「格物」之说。甘泉持旧说。先生曰：「是求之于外了。」甘泉曰：「若以格物理为外，是自小其心也。」九川甚喜旧说之是。先生又论「尽心」一章，九川一闻，却遂无疑。后家居，复以「格物」遗质。先生答云：「但能实地用功，久当自释。」山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子「格物」之说非是；然亦疑先生以「意之所在为物」，「物」字未明。己卯归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授。首问：「近年用功何如？」九川曰：「近年体验得『明明德』功夫只是『诚意』。自『明明德于天下』，步步推入根源，到『诚意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？后又体验，觉得意之诚伪，必先知觉乃可；以颜子『有不善未尝不知，知之未尝复行』为证，豁然若无疑。却又多了『格物』工夫；又思来吾心之灵，何有不知意之善恶？只是物欲蔽了；须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与『诚意』不成片段。后问希颜。希颜曰：『先生谓格物、致知是诚意功夫，极好。』九川曰：『如何是诚意功夫？』希颜令再思体看，九川终不悟，请问。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟。惟濬所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在外，如何与身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也；非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢，亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之，谓之身；指其主宰处言之，谓之心；指心之发动处，谓之意；指意之灵明处，谓之知；指意之涉著处，谓之物；只是一件。意未有悬空的，必著事物。故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。」九川乃释然破数年之疑。又问：「甘泉近亦信用《大学》古本，谓『格物』犹言『造道』；又谓穷如穷其巢穴之穷，以身至之也，故格物亦只是『随处体认天理』。似与先生之说渐同。」先生曰：「甘泉用功，所以转得来。当时与说『亲民』字不须改，他亦不信。今论『格物』亦近，但不须换『物』字作『理』字，只还他一『物』字便是。」后有人问九川曰：「今何不疑『物』字？」曰：「《中庸》曰：『不诚无物。』；程子曰：『物来顺应。』；又如『物各付物』、『胸中无物』之类，皆古人常用字也。」他日，先生亦云然。
- 九川问：「近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑；非惟不能，愈觉扰扰。如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「当自有无念时否？」先生曰：「实无无念时。」曰：「如此却如何言静？」曰：「静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？」曰：「周子何以言『定之以中正仁义而主静』？」曰：「无欲故静，是『静亦定，动亦定』的定字；主其本体也。戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处。所谓：『维天之命，於穆不已。』一息便是死。非本体之念，则是私念。」
- 又问：「用功收心时，有声色在前，如常闻见，恐不是专一。」曰：「如何欲不闻见？除是槁木死灰、耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便是。」曰：「昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是讥他。」
- 又问：「静坐用功，颇觉此心收歛；遇事又断了。旋起个念头，去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之说未透。心何尝有内外？即如惟濬今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差：似收歛，而实放溺也。」后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并著功夫，不可有间耳。以质先生。曰：「功夫不离本体，本体原无内外；只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。」是日俱有省。
- 又问：「陆子之学何如？」先生曰：「濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。」九川曰：「看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓；却不见他粗。」先生曰：「然他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同；但细看有粗处。用功久，当见之。」
- 庚辰往虔州再见先生。问：「近来功夫，虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。」先生曰：「尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此间有个诀窍。」曰：「请问如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致？」曰：「尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念著处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依著他做去；善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐？此便是『格物』的真诀，『致知』的实功。若不靠著这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明。初犹疑只依他恐有不足；精细看，无些小欠阙。」
- 在虔与于中、谦之同侍。先生曰：「人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。」因顾于中曰：「尔胸中原是圣人。」于中起，不敢当。先生曰：「此是尔自家有的，如何要推？」于中又曰：「不敢。」先生曰：「众人皆有之，况在于中？却何故谦起来？谦亦不得。」于中乃笑受。又论：「良知在人，随你如何，不能泯灭。虽盗贼，亦自知不当为盗；唤他作贼，他还忸怩。」于中曰：「只是物欲遮蔽；良心在内，自不会失。如云自蔽日，日何尝失了？」先生曰：「于中如此聪明，他人见不及此。」
- 先生曰：「这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家说『心印』相似，真是个试金石、指南针。」
- 先生曰：「人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融；真个是灵丹一粒，点铁成金。」
- 崇一曰：「先生『致知』之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。」先生曰：「何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同，此难口说。」
- 先生问九川：「于『致知』之说体验如何？」九川曰：「自觉不同。往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。」先生曰：「可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙再体到深处，日见不同，是无穷尽的。」又曰：「此『致知』二字，真是个千古圣传之秘，见到这里，『百世以俟圣人而不惑』。」
- 九川问曰：「伊川说到体用一原、显微无间处，门人已说是泄天机，先生『致知』之说，莫亦泄天机太甚否？」先生曰：「圣人已指以示人，只为后人揜匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般。然与不用实功人说，亦甚轻忽可惜，彼此无益；与实用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。」
- 又曰：「知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。」
- 先生曰：「大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。」后又戒九川云：「与朋友论学，须委曲谦下，『宽以居之』。」
- 九川卧病虔州。先生云：「病物亦难格，觉得如何？」对曰：「功夫甚难。」先生曰：「常快活便是功夫。」
- 九川问：「自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻难屏，觉得早则易，觉迟则难，用力克治，愈觉扞格，惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。」先生曰：「何须如此，只要在良知上著功夫。」九川曰：「正谓那一时不知。」先生曰：「我这里自有功夫，何缘得他来？只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了，则继续旧功便是，何必如此？」九川曰：「直是难鏖，虽知丢他不去。」先生曰：「须是勇；用功久，自有勇。故曰『是集义所生者』，胜得容易，便是大贤。」
- 九川问：「此功夫却于心上体验明白，只解书不通。」先生曰：「只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。」
- 有一属官因久听讲先生之学，曰：「此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。」先生闻之，曰：「我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼：不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是著空。」
- 虔州将归，有诗别先生云：「良知何事系多闻，妙合当时已种根，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。」先生曰：「若未来讲此学，不知说『好恶从之』从个甚么。」敷英在座曰：「诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事；及来听讲许时，乃稍知大意。」
- 于中、国裳辈同侍食。先生曰︰「凡饮食只是要养我身，食了要消化；若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。」
- 先生日：「圣人亦是『学知』，众人亦是『生知』。」问曰：「何如？」曰：「这良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学；只是生的分数多，所以谓之『生知、安行』。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多；然本体之知自难泯息，虽问学克冶，也只凭他；只是学的分数多，所以谓之『学知、利行』。」
- 黄以方问：「先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得『溥博如天，渊泉如渊』地位？」先生曰：「人心是天、渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了；心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。」乃指天以示之曰：「比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。」
- 先生曰：「圣贤非无功业气节，但其循著这天理，则便是道，不可以事功气节名矣。」
- 「『发愤忘食』是圣人之志如此，真无有已时。『乐以忘忧』是圣人之道如此，真无有戚时。恐不必云得不得也。」
- 先生曰：「我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底，明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌慨，萌芽再长，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸壤他了。」
- 问「知行合一」。先生曰：「此须识我立言宗旨。今人学问，只因知、行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个『知行合一』，正要人晓得一念发动处，便即是行了；发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中；此是我立言宗旨。」
- 「圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理；不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知，其所当知的，圣人自能问人；如『子入太庙，每事问』之类。先儒谓『虽知亦问，敬谨之至』；此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知。然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。」
- 问：「先生尝谓善、恶只是一物。善、恶两端，如冰、炭相反，如何谓只一物？」先生曰：「至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了；不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善、恶只是一物。」直因闻先生之说，则知程子所谓「善固性也，恶亦不可不谓之性」。又曰：「善、恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。」其说皆无可疑。
- 先生尝谓：「人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。」直初闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫著实是难。如一念虽知好善、恶恶，然不知不觉又夹杂去了；才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣，恶能实实的恶，是无念及恶矣，如同不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。」
- 问：「《修道说》言『率性之谓道』，属圣人分上事；『修道之谓教』，属贤人分上事。」先生日：「众人亦率性也，但率性在圣人分上较多，故『率性之谓道』属圣人事；圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故『修道之谓教』属贤人事。」又曰：「《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤知、愚不肖，说庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。」
- 问：「儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？」先生曰：「动、静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心；如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动、静只是一个，分别不得。知得动、静合一，释氏毫厘差处亦自莫揜矣。」
- 门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：「人若矜持太过，终是有弊。」曰：「矜得太过，如何有弊？」曰︰「人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。」有太直率者。先生曰：「如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。」
- 门人作文送友行，问先生曰：「作文字不免费思，作了后又一二日常记茌怀。」曰：「文字思索亦无害；但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可也。」又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：「凡作文字要随我分限所及，若说得太过了，亦非修辞立诚矣。」
- 「文公『格物』之说，只是少头脑，如所谓『察之于念虑之微』，此一句不该与『求之文字之中，验之于事为之著，索之讲论之际』混作一例看，是无轻重也。」
- 问「有所忿懥」一条。先生曰：「忿懥几件，人心怎能无得，只是不可『有』耳。凡人忿懥，著了一分意思便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要著一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相鬬，其不是的，我心亦怒；然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。」
- 「先生尝言：『佛氏不著相，其实著了相；吾儒著相，其实不著相。』请问。」曰：「佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇，都是为个君臣、父子、夫妇著了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别，何曾著父子、君臣、夫妇的相？」