《传习录·卷下·门人黄修易录》原文与注释
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逐条索引
- 黄勉叔问：「心无恶念时，此心空空荡荡的。不知亦须个善念否？」先生曰：「既去恶念，便是善念；便复心之本体矣。譬如：日光被云来遮蔽；云去，光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。」
- 问：「近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的。不知如何打得光明？」先生曰：「初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成工夫。」
- 先生曰：「吾教人『致良知』在『格物』上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过；老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。」
- 问「志于道」一章。先生曰：「只『志道』一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋：『志于道』是念念要去择地鸠材，经营成个区宅；『据德』却是经画已成，有可据矣；『依仁』却是常常住在区宅内，更不离去；『游艺』却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也，如诵诗、读书、弹琴、习射之类；皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不『志道』而『游艺』，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？」
- 问：「读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以免此？」先生曰：「只要良知真切，虽做举业，不为心累，总有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多鬬靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？」曰：「虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？」先生曰：「此事归辞于亲者多矣；其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文安能累人？人自累于得失耳！」因叹曰：「此学不明，不知此处担阁了几多英雄汉！」
- 问：「『生之谓性』，告子亦说得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑；若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：『形色，天性也。』这也是指气说。」又曰：「凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性；然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岂能外得气，别有个去行去说。故曰：『论性不论气，不备；论气不论性，不明。』气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。」
- 又曰：「诸君功夫，最不可『助长』。上智绝少，学者无超入圣人之理，一起一伏，一进一退，自是功夫节次，不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是『助长』，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个『遁世无闷，不见是而无闷』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久，自然有得力处，一切外事亦自能不动。」又曰：「人若著实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。」
- 先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：「能几何时，又如此长了！」范兆期在傍曰：「此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。」先生曰：「人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息；但著了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。」
- 一友常易动气责人。先生警之曰：「学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自已非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚瑕责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」是友感悔。曰：「你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私克去，方可。」
- 先生曰：「凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。」
- 问：「《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天。人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。」
- 黄勉之问：「『无适也，无莫也，义之与比』，事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，须是识得个头脑乃可，『义』即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。且如受人餽送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去；执著了今日不当受的，便一切不受去，便是『适』、『莫』，便不是良知的本体，如何唤得做『义』？」