《传习录·卷下·门人黄以方录》原文与注释
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逐条索引
- 黄以方问：「『博学于文』为随事学存此天理，然则谓『行有余力，则以学文』，其说似不相合。」先生曰：「《诗》、《书》、六艺，皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》、《书》、六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。『余力学文』亦只『博学于文』中事。」或问「学而不思」二句。曰：「此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须思之。『思而不学』者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一想个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理；思与学作两事做，故有『罔』与『殆』之病。其实思只是思其所学，原非两事也。」先生曰：「先儒解『格物』为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草、木来，如何反来诚得自家意？我解『格』作『正』字义，『物』作『事』字义。《大学》之所谓『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要：目，非礼勿视；耳，非礼勿听；口，非礼勿言；四肢，非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者，身之主宰。目虽视；而所以视者，心也。耳虽听；而所以听者，心也。口与四肢虽言、动；而所以言、动者，心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则：发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也；心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处，才可著力也。心之发动不能无不善，故须就此处著力，便是在『诚意』。如：一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有著落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓『人虽不知，而已所独知者』，此正是吾心良知处。然：知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做。则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底，则：善虽知好，不能著实好了；恶虽知恶，不能著实恶了。如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如：意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正；为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极；而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得。人皆可以为尧、舜，正在此也。」
- 先生曰：「众人只说『格物』要依晦翁，何曾把他的说去用？我著实曾用来。初年与钱友同论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思；至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理；到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思。方知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做；决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。」
- 门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫、应对之说。先生曰：「洒扫、应对就是一件物。童子良知只到此，便教去洒扫、应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生、长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中，见了先生、长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物致知。」又曰：「我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫；但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得；虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。」
- 或疑知行不合一，以「知之匪艰」二句为问。先生曰：「良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是『知之匪艰，行之惟艰』。」
- 门人问曰：「知行如何得合一？且如《中庸》言『博学之』，又说个『笃行之』；分明知行是两件。」先生曰：「博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。」又问：「《易》『学以聚之』，又言『仁以行之』。此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰『学以聚之』。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰『仁以行之』。」又问：「孔子言『知及之，仁不能守之』，知行却是两个了。」先生曰：「说『及之』，已是行了。但不能常常行，已为私欲间断，便是『仁不能守』。」又问：「心即理之说，程子云『在物为理』。如何谓心即理？」先生曰：「在物为理，『在』字上当添一『心』字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。」先生因谓之曰：「诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯的攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心、理是一个。便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。」又问：「圣贤言语许多，如何却要打做一个？」曰：「我不是要打做一个，如曰：『夫道，一而已矣。』又曰：『其为物不二，则其生物不测。』天地圣人皆是一个，如何二得？」
- 「心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。」
- 以方问曰：「先生之说『格物』：凡《中庸》之『慎独』及『集义』、『博约』等说，皆为『格物』之事。」先生曰：「非也。格物即慎擉、即戒惧。至于『集义』、『博约』，工夫只一般。不是以那数件都做『格物』底事。」
- 以方问「尊德性」一条。先生曰：「『道问学』即所以『尊德性』也。晦翁言子静以『尊德性』诲人，某教人岂不是『道问学』处多了些子？是分『尊德性』、『道问学』作两件，且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有『尊德性』只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？」问「致广大」二句。曰：「『尽精微』即所以『致广大』也，『道中庸』即所以『极高明』也。盖心之本体自是广大底，人不能『尽精微』，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？」又问：「精微还是念虑之精微？是事理之精微？」曰：「念虑之精微，即事理之精微也。」
- 先生曰：「今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。」
- 问：「声、色、货、利，恐良知亦不能无。」先生曰：「固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积。则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功，能致得良知精精明明、毫发无蔽；则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。」
- 先生曰：「吾与诸公讲『致知』、『格物』，日日是此，讲一、二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功；见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？」
- 先生曰：「人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的；未应不是先，已应不是后。」
- 一友举：「佛家以手指显出，问曰：『众曾见否？』众曰：『见之。』复以手指入袖，问曰：『众还见否？』众曰：『不见。』佛说：『还未见性。』此义未明。」先生曰：「手指有见、有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹、有闻上驰骛，不在不睹、不闻上著实用功。盖不睹、不闻是良知本体，戒慎、恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？」
- 问：「先儒谓『鸢飞』、『鱼跃』，与『必有事焉』同一活泼泼地。」先生曰：「亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。『致良知』便是『必有事』的功夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。」
- 先生曰：「诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻，须是一棒一条痕、一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒；恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？」
- 问：「近来妄念也觉少，亦觉不曾著想定要如何用功。不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去著实用功，便多这些著想也不妨，久久自会妥帖。若才下得些功，便说效验，何足为恃？」
- 一友自叹：「私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌时这一知处，便是你的命根。当下即去消磨，便是立命工夫。」
- 「夫子说『性相近』，即孟子说『性善』，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟性善则同耳。人生初时善，原是同的。但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶；柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶；便日相远了。」
- 先生尝语学者曰：「心礼上著不得一念留滞，就如眼著不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。」又曰：「这一念不但是私念，便好的念头亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。」
- 问：「人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体；若于人便异体了，禽、兽、草、木益远矣！而何谓之同体？」先生曰：「你只在感应之机上看。岂但禽、兽、草、木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。」请问。先生曰：「你看这个天地中间，甚么是天地的心？」对曰：「尝闻人是天地的心。」曰：「人又甚么叫做心？」对曰：「只是一个灵明。」「可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地、鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉、凶、灾、祥？天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？」又问：「天地、鬼神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？」曰：「今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地、万物尚在何处？」
- 先生起行征思田，德洪与汝中追送严滩。汝中举佛家「实相」、「幻相」之说。先生曰：「有心俱是实，无心俱是幻。无心俱是实，有心俱是幻。」汝中曰：「『有心俱是实，无心俱是幻』，是本体上说工夫。『无心俱是实，有心俱是幻』，是工夫上说本体。」先生然其言。洪于是时尚未了达。数年用功，始信本体、工夫合一。但先生是时因问偶谈；若吾儒指点人处，不必借此立言耳。
- 尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。德洪趋进请问。先生曰：「顷与诸老论及此学，真员凿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也！」德洪退，谓朋友曰：「先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。」
- 先生曰：「人生大病只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信：故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无纤介染著，只是一无我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。」
- 又曰：「此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示诸掌乎。』且人于掌，何日不见？及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我『良知』二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见良知，却谁能见得？」问曰：「此知恐是无方体的，最难捉摸。」先生曰：「良知即是《易》：『其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。』此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。」
- 问：「孔子曰：『回也非助我者也。』是圣人果以相助望门弟子否？」先生曰：「亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言，本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰『非助』。」
- 邹谦之尝语德洪曰：「舒国裳曾持一张纸，请先生写『拱把之恫梓』一章。先生悬笔为书，到『至于身而不知所以养之者』，顾而笑曰：『国裳读书，中过状元来，岂诚不知身之所以当养？还须诵此以求警？』一时在侍诸友皆惕然。」