《传习录·卷中·答周道通书》原文与注释

传习录 · 第8篇 · 共7条

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逐条索引

吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念。若道通，真可谓笃信好学者矣。忧病中会，不能与两生细论，然两生亦自有志向，肯用功者，每见辄觉有进，在区区诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临别以此册致道通意，请书数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略下转语奉酬。草草殊不详细，两生当亦自能口悉也。来书云：「日用工夫只是『立志』。近来于先生诲言时时体验，愈益明白。然于朋友不能一时相离。若得朋友讲习，则此志绕精健阔大，才有生意。若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遏事便会困，亦时会忘。乃今无朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经行，凡寓目、措身，悉取以培养此志，颇觉意思和适。然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更多也。离群索居之人，当更有何法以处之？」此段足验道通日用工夫所得，工夫大略亦只是如此用，只要无间断，到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学，紧要大头脑，只是「立志」。所谓「困、忘」之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。自家痛痒，自家须会知得，自家须会搔摩得；既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之「方便法门」，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。
来书云：「上蔡尝问天下何思何虑。伊川云：『有此理，只是发得太早。』在学者工夫，固是『必有事焉而勿忘』，然亦须识得『何思何虑』底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有『正』与『助长』之病。若认得『何思何虑』，而忘『必有事焉』工夫，恐又堕于『无』也。须是不滞于『有』，不堕于『无』。然乎？否也？」所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言「何思何虑」是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：「同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。」云「殊途」，云「百虑」，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来；故明道云：「君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。」若以私意去安排思索，便是「用智自私」矣。「何思何虑」正是工夫：在圣人分上，便是自然的；在学者分上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有「发得太早」之说。既而云「却好用功」，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
来书云：「凡学者才晓得做工夫，便要识得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？」先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头恼，圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之称而权轻重，未开之镜而照妍桤，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，则圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：「觑著尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？」又云：「心通于道，然后能辨是非。」今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？
来书云：「事上磨练。一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然乃有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？」所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老、自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓「必有事焉」者也。若说「宁不了事，不可不加培养」，却是尚为两事也。「必有事焉而勿忘勿助」，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓「忠恕违道不远」矣。凡处得有善有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其真知者也。
来书云：「致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学言之，还须带『格物』意思，使之知下手处。本来『致知』、『格物』一并下，但在初学未知下手用功，还说与『格物』，方晓得『致知』云云。」「格物」是「致知」功夫，知得「致知」便已知得「格物」；若是未知「格物」，则是「致知」工夫亦未尝知也。近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。
来书云：「今之为朱、陆之辨者尚未已。每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非，只依先生『立志』二字点化人。若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了。朱、陆虽不辨，彼自能觉得。又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明亦有动气之病。若明道则无此矣。观其与吴涉礼论介甫之学，云：『为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。』气象何等从容？尝见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此。如何？」此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅；若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。昔人谓：「攻吾之短者是吾师。」师又可恶乎？
来书云：「有引程子『人生而静以上不容说；才说性，便已不是性』。何故不容说？何故不是性？晦庵答云：『不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。』二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。」「生之谓性」，「生」字即是「气」字，犹言「气即是性」也。气即是性，「人生而静以上不容说」，才说「气即是性」，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子「性善」，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得；若无气，亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓：「论性不论气，不备；论气不论性，不明。」亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。