《传习录·卷中·答周道通书》第2条
来书云：「上蔡尝问天下何思何虑。伊川云：『有此理，只是发得太早。』在学者工夫，固是『必有事焉而勿忘』，然亦须识得『何思何虑』底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有『正』与『助长』之病。若认得『何思何虑』，而忘『必有事焉』工夫，恐又堕于『无』也。须是不滞于『有』，不堕于『无』。然乎？否也？」所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言「何思何虑」是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：「同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。」云「殊途」，云「百虑」，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来；故明道云：「君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。」若以私意去安排思索，便是「用智自私」矣。「何思何虑」正是工夫：在圣人分上，便是自然的；在学者分上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有「发得太早」之说。既而云「却好用功」，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
注释摘要
周道通这一问，牵涉的是理学中一个极要紧的工夫论难题：做工夫时的“思虑”到底该怎么安顿。他引用了一段程门典故，上蔡谢良佐问“天下何思何虑”，伊川程颐回答说“有此理，只是发得太早”。周道通的理解是，学者固然要践行孟子“必有事焉而勿忘”的实地工夫，但也得同时认得“何思何虑”的气象，两边一起看才对。如果认不得这“无思无虑”的气象，光在“必有事焉”上用功，就容易犯两…