《传习录·卷上·门人陆澄录》第62条
澄问：「喜怒哀乐之中、和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中、和乎？」先生曰：「在一时一事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中、和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之『大本』；无所不和，然后谓之『达道』。惟天下之至诚，然后能立天下之『大本』。」曰：「澄于『中』字之义尚未明。」曰：「此须自心体认出来，非言语所能喻。『中』只是天理。」曰：「何者为天理？」曰：「去得人欲，便识天理。」曰：「天理何以谓之中？」曰：「无所偏倚。」曰：「无所偏倚是何等气象？」曰：「如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。」曰：「偏倚是有所染著。如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？」曰：「虽未相著，然平日好色、好利、好名之心原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之『喜怒哀乐未发之中』，方是『天下之大本』。」
注释摘要
陆澄这一问，实际上是在试探一个边界：普通人心里有各种私欲遮蔽，若论全体、全时段的中和，固然做不到；可是在某些小事上，当喜怒该来的时候，平常并没有那份喜怒之心，临事也能做到恰好中节——这能不能也算一种中和呢？他企图为常人的道德状态争取一个“局部有效”的位置。 阳明没有直接否定这个观察，但他立即引入一个关键区分：“在一时一事，固亦可谓之中、和，然未可谓之大本、…