《传习录·卷中·答陆原静书·又》第9条
来书云：「佛氏又有常提念头之说，其犹孟子所谓『必有事』，夫子所谓『致良知』之说乎？其即『常惺惺，常记得，常知得，常存得』者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则工夫间断耳。且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之间，心之昏杂多不自觉，今欲曰精曰明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去；若加戒惧克治之功焉，又为『思善』之事，而于『本来面目』又未达一间也。如之何则可？」戒惧克治即是常提不放之功，即是「必有事焉」，岂有两事邪！此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离。及有「本来面目未达一间」之疑，都是自私自利、将迎意必之为病，去此病，自无此疑矣。
注释摘要
陆原静这一问，骨子里是在纠缠一个用功上的分裂感。他已经从阳明那里听闻了致良知的说法，也看到佛家讲“常提念头”，又联想到孟子“必有事焉”，感觉这几家都在说同一类事情——心上有个东西要一直提住，不能放下。于是他顺着自己的修习经验提出了一连串的疑虑：提住念头的时候，事事物物来了自然能应，这没问题；但问题是提住的时候少，放下的时候多，工夫就断了。放失是因为私欲客气…