《传习录·卷中·答陆原静书·又》第8条
来书云：「佛氏于『不思善，不思恶时，认本来面目』，于吾儒『随物而格』之功不同。吾若于不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子『夜气』之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生，不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生。如之何而能使此心前念易减，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？」「不思善、不思恶时，认本来面目。」此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目则吾圣门所谓良知，今既认得良知明白，即已不消如此说矣。「随物而格」是致知之功，即佛氏之「常惺惺」，亦是常存他本来面目耳。体段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有「不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善」之患。孟子说「夜气」，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说「夜气」。却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复先之矣。欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思！良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。
注释摘要
陆原静这一段问得极有层次，也暴露了他在用功过程中真切的困境。他试图把佛家的修法、孟子的“夜气”说、以及日用间求宁静的体验，全部塞进致良知的框架里来理解，结果处处碰壁。他先说，佛家教人在“不思善、不思恶”的那个刹那认取本来面目，而儒家讲“随物而格”，两者路数不同。如果他在那个无思无虑的刹那用致知之功，致知本身就是一种思虑活动，那就已经落入思善，不再是那个无思…