《传习录·卷中·答罗整菴少宰书》第3条
来教谓：「如必以学不资于外求，但当反观、内省以为务，则『正心诚意』四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以『格物』一段工夫也？」诚然诚然！若语其要，则「修身」二字亦足矣，何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「诚意」？「诚意」二字亦足矣，何必又言「致知」、又言「格物」？惟其工夫之详密，而要之只是一事；此所以为「精一」之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习、讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是「义外」也，用智者也；谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也；是皆不知性之无内外也。故曰：「精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」「性之德也，合内外之道也。」此可以知「格物」之学矣。「格物」者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已。非但入门之际有此一段也。夫「正心」、「诚意」、「致知」、「格物」，皆所以「修身」，而「格物」者，其所用力，日可见之地。故「格物」者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；「正心」者，正其物之心也；「诚意」者，诚其物之意也；「致知」者，致其物之知也。此岂有内外、彼此之分哉？理一而已，以其理之凝聚而言则谓之「性」，以其凝聚之主宰而言则谓之「心」，以其主宰之发动而言则谓之「意」，以其发动之明觉而言则谓之「知」，以其明觉之感应而言则谓之「物」。故就物而言，谓之「格」；就知而言，谓之「致」；就意而言，谓之「诚」；就心而言，谓之「正」。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也，皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外；而不知「义外」之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！
注释摘要
罗整菴这一问，是把阳明逼到了一个看似两难的位置上：你既然主张学问不必向外求，只要反观内省就行，那么《大学》里“正心诚意”四个字还不够用吗？何苦一入门就拿“格物”来折腾人？这个提问本身就带着朱子学的预设——“格物”是对外物的穷理，是一门向外求索的工夫。罗整菴的逻辑是：如果你阳明讲内求，那“格物”就该被简化掉，直接从“正心诚意”开始就好了。 阳明接过这个话头，…