《传习录·卷中·答顾东桥书》第8条
来书云：「教人以致知、明德，而戒其即物穷理，诚使昏暗之士，深居端坐，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？纵令静而有觉，稍悟本性，则亦定慧无用之见；果能知古今、达事变，而致用于天下国家之实否乎？其曰：『知者意之体，物者意之用，格物如格君心之非之格』。语虽超悟，独得不踵陈见，抑恐于道未相吻合。」区区论致知格物，正所以穷理，未尝戒人穷理，使之深居端坐而一无所事也。若谓即物穷理，如前所云「务外而遗内」者，则有所不可耳。昏訚之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强，大本立而达道行，九经之属，可一以贯之而无遗矣。尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理，寂灭虚无以为常，是以要之不可以治家国天下。孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉？心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用必有其物，物即事也。如意用于事亲，既事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼，则听讼为一物。凡意之所用，无有无物者；有是意即有是物，无是意即无是物矣，物非意之用乎？「格」字之义，有以「至」字之训者，如「格于文祖」、「有苗来格」，是以「至」训者也。然「格于文祖」，必纯孝诚敬，幽明之间无一不得其理，而后谓之「格」；有苗之顽，实以文德诞敷而后格，则亦兼有「正」字之义在其间，未可专以「至」字尽之也。如「格其非心」、「大臣格君心之非」之类，是则一皆「正其不正以归于正」之义，而不可以「至」字为训矣。且《大学》「格物」之训，又安知其不以「正」字为训，而必以「至」字为义乎？如以「至」字为义者，必曰「穷至事物之理」，而后其说始通。是其用功之要，全在一「穷」字；用力之地，全在一「理」字也。若上去一穷，下去一理字，而直曰「致知在至物」，其可通乎？夫「穷理尽性」，圣人之成训，见于《繄辞》者也。苟「格物」之说而果即「穷理」之义，则圣人何不直曰「致知在穷理」，而必为此转折不完之语，以启后世之弊邪？盖《大学》「格物」之说，自与《繄辞》「穷理」大旨虽同，而微有分辨。「穷理」者，兼格、致、诚、正而为功也。故言「穷理」，则格、致、诚、正之功皆在其中；言「格物」，则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。今偏举「格物」而遂谓之「穷理」，此所以专以「穷理」属「知」，而谓「格物」未常有「行」，非惟不得「格物」之旨，并「穷理」之义而失之矣。此后世之学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此。吾子盖亦未免承沿积习，则以为「于道未相吻合」不为过矣。
注释摘要
这段文字是顾东桥对阳明学说可能通向禅宗静坐、不切实用的尖锐质疑，以及王守仁对此所作的条分缕析的回应。顾东桥的困惑层层递进：你教人致知、明德，却让人警惕即物穷理，那愚钝之人闭门端坐，不闻教导，难道就能豁然贯通？即便静中稍有觉悟，也不过是佛家定慧之类的无用见解，能知晓古今事变、经世致用吗？你提出“知者意之体，物者意之用”，又将“格物”解释为如同“格君心之非”那…